Sejarah dalam Empat Baris
Sekiranya kita meluangkan waktu untuk menggalurkan secara ringkas sejarah pantun ini kita akan mendapati bahawa bentuk terawalnya adalah bentuk berbaris dua. Orang Melayu selalu melihat alam sebagai cermin untuk dirinya, guru untuk keadaan dan nasibnya. Jadi padanya dunia dilihat sebagai terbagi dua – dunia alamraya, yang menjadi pembayang atau cermin untuk hidupnya, dan dunianya sendiri – dunia manusia. Kita menemukan pembahagian dunia ini dalam peribahasa, yang mungkin mendahului pantun. Tetapi keduanya berakar kepada sebuah falsafah alam yang sama – alam membayangkan manusia. Misalnya dalam peribahasa `Seperti kijang terlepas ke rimba,’ metafora kebebasan dilihat pada nasib seekor kijang,’ tetapi maksudnya merujuk keadaan manusia sendiri. Begitu jugalah ribuan peribahasa lainnya yang bercerminkan pengajaran alamraya.
Belahan pengalaman alamraya-manusia ini sering juga diterjemahkan dari bunyi-bunyi onomatopeaia yang didengarkan anak-anak, yang juga menjadi sebahagian daripada alam ini, misalnya dalam pantun berikut, yang dinyanyikan oleh ibu-ibu daerah Logan apabila bayi dibenarkan mencecah tanah dalam suatu lagu yang dinamakan rendai bermain cuit-cuitan (Zainal Arifin Aliana, Ahamd Rozi Zakaria, Hasfi Yusuf, 1984)
Cuit-cuit pandai,
Elalang jungkit-jungkit
Ecuit dengan pandai,
Agak dengan kuungkit-ungkit.
Atau anak-anak ini mungkin menjajarkan bunyi-bunyi dengan maksud yang akan disampaikan – yang menjadi landasan dan sifat estetika yang penting:
Tang-tang tut keladi wawa
Siapa terkentut dia ketawa
Atau pantun berikut ini dari Logan,
Hong labi-labi
Pembohong pagi tadi.
Kepada seorang pemantun yang matang dan berpengalaman bentuk dua baris amat terbatas dalam kemungkinan ejekan, permainan kontras bunyi/metaofra dan juga maknanya. Dari sinilah dikembangkan pantun empat kerat yang akhirnya menjadi bentuk tersempurna dalam khazanah sastera Nusantara, dan menarik perhatian seluruh penduduknya. Dalam bentuk empat kerat ini dunia alamraya boleh dipersembahkan melalui dua citra, yang membawakan kontras, permaianan, keindahan, perbandingan dan genius metafora, diikuti oleh penyelesaian makna pertama dan kedua, setiap peringkatnya menenangkan pendengar setelah kiasan dirongkai tahap demi tahap. Dalam pantun berikut dua citra pembayang menimbul sedikit keresahan kepada pendengar yang tidak tahu arah makna yang akan dibawa baris pertama, yang seterusnya dirumitkan oleh baris kedua.
Tapi apabila baris ketiga mula nyatakan, maknanya mula menyerlah, hinggalah makna penuhnya bahawa kerinduan orang dagang itu menyebabkan dia tidak pun dapat makan sesenduk nasi,
Petang-petang pergi ke rimba,
Pergi ke rimba menarah papan;
Petang-petang hatiku hiba,
Nasi sesenduk tiada termakan.
Begitulah juga arah penyelesaian makna dalam pantun berikut,
Sirih ada pinang ada,
Saja saya tak bubuh di tepak,
Kasih ada sayang pun ada,
Sajalah saya tak beri nampak.
Pantun mempunyai penyertaan khalayak yang amat luar biasa. Bentuk ini membenarkan penggunanya melenturkan jumlah baris, dan malah jumlah sukukatanya; nama kampung seseorang pemantun dapat dimasukkan ke dalam pembayangnya, begitu jugalah perasaan peribadi yang sedang dialaminya. Bentuk yang umum dapat disusun menjadi bentuk peribadi dan akrab.
Lihatlah bagaimana dalam pantun Baemah berikut sukakata tradisional Semenanjung dan Sumatera disesuaikan dengan watak dan keperluan setempat,
Kecici urak-urak,
Abang palahe,
Nak benci nak berendak
Ribang pokokhe.
Burung yang bernyanyi
Merah kepalanya
Nak benci nak berendak
Cintalah pokoknya.
Selain menyesuaikan syarat jumlah suku kata terdapat beberapa orang pemantun yang cuba bereksperimen dengan bentuk enam kerat, yang memanjangkan kedua-dua bahagian pembayang dan maksud dengan sebaris setiapnya. Kita dapati bentuk enam kerat ini dalam beberapa pepatah Minangkabau dan hikayat serta koleksi kita sezaman. Tetapi bentuk ini tidak sampai menjadi popular, dan begitu jugalah nasib bentuk-bentuk lapan, sepuluh, dua belas, dan dua puluh kerat, kerana dalam bentuk lisan nampaknya bentuk empat baris sudah cukup penuh untuk pendengar yang harus menyimpan semuanya dalam ingatan. Rima seterusnya membantu penyimpanan metafora dan maksud. Bentuk enam kerat, walau pun dapat dijadikan lirik lagu, namun masalah yang sama masih timbul – ingatan kita tidak dapat menyimpan enam citra secara efisien, dan lagunya pul semakin rumit.
Ternyata salah satu sifat yang menawan ramai khalayak dan pengguna pantun ialah bentuknya yang mudah, tetapi di sebaliknya di dalamnya boleh dimuatkan sebahagian kerumitan hidup. Bentuk enam dan lapan kerat dan seterusnya yang lebih panjang, tidak lagi mudah, dan sulit untuk dijadikan dasar bentuk lisan.
Tetapi suatu bentuk lagi yang dikenali sebagai pantun berkait, yang masih boleh dikatakan sebagai bentuk empat kerat, terkecuali dari nasib benuk panjang tadi. Seperti kita maklum baris kedua dan keempat bait pertama bentuk ini diulangkan dalam bait seterusnya sebagai baris pertama dan ketiga. Magik bentuk empat kerat masih dipergunakan sebaiknya.
Di beberapa buah daerah Nusantara, bentuk pantun itu seperti dikawinkan dengan syair, di mana kita masih melihat wujudnya pembahagian dua dunia pembayang dan maksud, tetapi rimanya dikekalkan sebagai sebagai rima syair – iaitu aaaa. Variasi ini mencipta pula suatu jenis betnuk lainnya yang sering kita temui dalam puisi naratif akhir kurun kesembilan belas.
Semua ini menunjukkan dinamisme bentuk ajaib ini - yang membenarkan pembaruan, membesaran, penciptaan kembali, rujukan kepada pantun lain, rentak dan minat tempatan, dan lebih dari itu dapat dijadikan lagu dan boleh dijadikan bentuk bersambung, berbalas dan bersambut.
Sekiranya kita meluangkan waktu untuk menggalurkan secara ringkas sejarah pantun ini kita akan mendapati bahawa bentuk terawalnya adalah bentuk berbaris dua. Orang Melayu selalu melihat alam sebagai cermin untuk dirinya, guru untuk keadaan dan nasibnya. Jadi padanya dunia dilihat sebagai terbagi dua – dunia alamraya, yang menjadi pembayang atau cermin untuk hidupnya, dan dunianya sendiri – dunia manusia. Kita menemukan pembahagian dunia ini dalam peribahasa, yang mungkin mendahului pantun. Tetapi keduanya berakar kepada sebuah falsafah alam yang sama – alam membayangkan manusia. Misalnya dalam peribahasa `Seperti kijang terlepas ke rimba,’ metafora kebebasan dilihat pada nasib seekor kijang,’ tetapi maksudnya merujuk keadaan manusia sendiri. Begitu jugalah ribuan peribahasa lainnya yang bercerminkan pengajaran alamraya.
Belahan pengalaman alamraya-manusia ini sering juga diterjemahkan dari bunyi-bunyi onomatopeaia yang didengarkan anak-anak, yang juga menjadi sebahagian daripada alam ini, misalnya dalam pantun berikut, yang dinyanyikan oleh ibu-ibu daerah Logan apabila bayi dibenarkan mencecah tanah dalam suatu lagu yang dinamakan rendai bermain cuit-cuitan (Zainal Arifin Aliana, Ahamd Rozi Zakaria, Hasfi Yusuf, 1984)
Cuit-cuit pandai,
Elalang jungkit-jungkit
Ecuit dengan pandai,
Agak dengan kuungkit-ungkit.
Atau anak-anak ini mungkin menjajarkan bunyi-bunyi dengan maksud yang akan disampaikan – yang menjadi landasan dan sifat estetika yang penting:
Tang-tang tut keladi wawa
Siapa terkentut dia ketawa
Atau pantun berikut ini dari Logan,
Hong labi-labi
Pembohong pagi tadi.
Kepada seorang pemantun yang matang dan berpengalaman bentuk dua baris amat terbatas dalam kemungkinan ejekan, permainan kontras bunyi/metaofra dan juga maknanya. Dari sinilah dikembangkan pantun empat kerat yang akhirnya menjadi bentuk tersempurna dalam khazanah sastera Nusantara, dan menarik perhatian seluruh penduduknya. Dalam bentuk empat kerat ini dunia alamraya boleh dipersembahkan melalui dua citra, yang membawakan kontras, permaianan, keindahan, perbandingan dan genius metafora, diikuti oleh penyelesaian makna pertama dan kedua, setiap peringkatnya menenangkan pendengar setelah kiasan dirongkai tahap demi tahap. Dalam pantun berikut dua citra pembayang menimbul sedikit keresahan kepada pendengar yang tidak tahu arah makna yang akan dibawa baris pertama, yang seterusnya dirumitkan oleh baris kedua.
Tapi apabila baris ketiga mula nyatakan, maknanya mula menyerlah, hinggalah makna penuhnya bahawa kerinduan orang dagang itu menyebabkan dia tidak pun dapat makan sesenduk nasi,
Petang-petang pergi ke rimba,
Pergi ke rimba menarah papan;
Petang-petang hatiku hiba,
Nasi sesenduk tiada termakan.
Begitulah juga arah penyelesaian makna dalam pantun berikut,
Sirih ada pinang ada,
Saja saya tak bubuh di tepak,
Kasih ada sayang pun ada,
Sajalah saya tak beri nampak.
Pantun mempunyai penyertaan khalayak yang amat luar biasa. Bentuk ini membenarkan penggunanya melenturkan jumlah baris, dan malah jumlah sukukatanya; nama kampung seseorang pemantun dapat dimasukkan ke dalam pembayangnya, begitu jugalah perasaan peribadi yang sedang dialaminya. Bentuk yang umum dapat disusun menjadi bentuk peribadi dan akrab.
Lihatlah bagaimana dalam pantun Baemah berikut sukakata tradisional Semenanjung dan Sumatera disesuaikan dengan watak dan keperluan setempat,
Kecici urak-urak,
Abang palahe,
Nak benci nak berendak
Ribang pokokhe.
Burung yang bernyanyi
Merah kepalanya
Nak benci nak berendak
Cintalah pokoknya.
Selain menyesuaikan syarat jumlah suku kata terdapat beberapa orang pemantun yang cuba bereksperimen dengan bentuk enam kerat, yang memanjangkan kedua-dua bahagian pembayang dan maksud dengan sebaris setiapnya. Kita dapati bentuk enam kerat ini dalam beberapa pepatah Minangkabau dan hikayat serta koleksi kita sezaman. Tetapi bentuk ini tidak sampai menjadi popular, dan begitu jugalah nasib bentuk-bentuk lapan, sepuluh, dua belas, dan dua puluh kerat, kerana dalam bentuk lisan nampaknya bentuk empat baris sudah cukup penuh untuk pendengar yang harus menyimpan semuanya dalam ingatan. Rima seterusnya membantu penyimpanan metafora dan maksud. Bentuk enam kerat, walau pun dapat dijadikan lirik lagu, namun masalah yang sama masih timbul – ingatan kita tidak dapat menyimpan enam citra secara efisien, dan lagunya pul semakin rumit.
Ternyata salah satu sifat yang menawan ramai khalayak dan pengguna pantun ialah bentuknya yang mudah, tetapi di sebaliknya di dalamnya boleh dimuatkan sebahagian kerumitan hidup. Bentuk enam dan lapan kerat dan seterusnya yang lebih panjang, tidak lagi mudah, dan sulit untuk dijadikan dasar bentuk lisan.
Tetapi suatu bentuk lagi yang dikenali sebagai pantun berkait, yang masih boleh dikatakan sebagai bentuk empat kerat, terkecuali dari nasib benuk panjang tadi. Seperti kita maklum baris kedua dan keempat bait pertama bentuk ini diulangkan dalam bait seterusnya sebagai baris pertama dan ketiga. Magik bentuk empat kerat masih dipergunakan sebaiknya.
Di beberapa buah daerah Nusantara, bentuk pantun itu seperti dikawinkan dengan syair, di mana kita masih melihat wujudnya pembahagian dua dunia pembayang dan maksud, tetapi rimanya dikekalkan sebagai sebagai rima syair – iaitu aaaa. Variasi ini mencipta pula suatu jenis betnuk lainnya yang sering kita temui dalam puisi naratif akhir kurun kesembilan belas.
Semua ini menunjukkan dinamisme bentuk ajaib ini - yang membenarkan pembaruan, membesaran, penciptaan kembali, rujukan kepada pantun lain, rentak dan minat tempatan, dan lebih dari itu dapat dijadikan lagu dan boleh dijadikan bentuk bersambung, berbalas dan bersambut.